Информация по реабилитации инвалида-колясочника, спинальника и др.
Информация по реабилитации инвалида - колясочника, спинальника и др.

Профилактика Профилактика

Глава 3. Человеческое тело в понимании древних китайцев

До сих пор мы рассматривали труды, которые, как считают в Китае, формируют основу древнего искусства врачевания. Мы также обращались к тезисам, в которых делаются попытки объяснить гармонию между человеком и природой.

В традиционном искусстве врачевания существовали две наиболее популярные школы. Первая делала основной упор на философский анализ базовых концепций и, таким образом, все дальше и дальше уходила от реальной практики. Мы можем видеть эту тенденцию в сфере монастырской медицины, где находим главным образом даосских врачей и алхимиков, которые путем педантичной, пунктуальной интерпретации пытались выведать у природы ее секреты, «покорить природу» и отыскать источник вечной жизни. Как в китайских исторических книгах, так и в беллетристике можно найти многочисленные ссылки на успехи, достигнутые такими алхимиками. Например, в историческом труде, озаглавленном «Вэй-Чи», мы читаем о даосском маге, который предлагал больным встать перед ним на колени и покаяться в своих грехах. Затем этот врач давал им выпить заряженную магическим заклинанием воду. Существенным фактором была вера пациента в дао. Если он выздоравливал, это происходило главным образом благодаря его вере; если умирал, то это объяснялось его недостаточно твердой верой.

Другая школа теории медицины представляла собой искусство врачевания, основанное на эмпиризме. Правда, трудно провести четкую разграничительную линию между этой доктриной и искусством монастырского врачевания, поэтому можно говорить об их общем происхождении. Этим «народным» знаниям не одна тысяча лет, и они все еще очень популярны в современном Китае. В каждой семье знали и до сих пор знают особые методы лечения различных недомоганий. В Китайской Народной Республике придают чрезвычайно важное значение сохранению собрания таких «фамильных традиций», а результаты опросов показывают, что многие превосходные лекарственные средства и методы лечения сохраняются и передаются от отца к сыну. Многие семьи передали в копилку медицинской науки свои скрупулезно оберегавшиеся секреты, касающиеся, например, лекарственных трав и средств, использующихся при укусах змей; эти снадобья теперь исследуются как современными врачами, так и народными целителями, которые сотрудничают друг с другом и часто отмечают выдающиеся свойства этих лекарств.

Также благодаря богатому наследию методов лечения при помощи акупунктуры медики-непрофессионалы знают специфические особенности различных точек на теле, которые даже не упоминаются в большинстве книг по анатомии. Такие знания, конечно, большей частью эмпирические, сохранившиеся комментарии зачастую носят

фрагментарный и тенденциозный характер. Китайцы, по-видимому, уже в каменном веке обнаружили на человеческом теле точки, воздействие на которые надавливанием или укалыванием помогало облегчить боль или приводило к другим лечебным эффектам. (Однако отметим, что каменный век в Китае начался значительно позднее, чем в Европе. В Северном Китае бронзовый век не начинался до II тысячелетия до нашей эры; в Южном Китае каменный век продолжался все III и II тысячелетия до нашей эры.)

Существование каменных игл свидетельствует в пользу теории о том, что акупунктура развивалась в течение каменного века. Каменные иглы, конечно, использовались и для хирургических операций. Также уже в самые древние времена было известно, что прижигание или нагревание определенных точек тела стимулирует кровоснабжение больного органа и утоляет боль. Эти процедуры позднее использовались для достижения более значительных результатов.

Надавливание на больные участки тела и их растирание, применяемые также при попытках оживить не подающих признаков жизни новорожденных, могут быть отнесены к предваряющим системный массаж манипуляциям.

Изменяющийся ритм дыхания и сопутствующее ему напряжение и расслабление мышц и связанные с этим изменения в организме проявлялись при экстазе во время шаманских танцев. Это, по-видимому, создало основу для последующей систематизации дыхательных упражнений.

Трудно определить, какой из конкретных методов лечения появился первым по времени. Представляется вероятным, что применение каменных инструментов и, следовательно, каменных игл предшествовало использованию огня, так что акупунктура, проводимая с помощью каменных игл, возникла раньше, чем лечение прижиганием. Известно также, что современные формы физиотерапии имеют более позднее происхождение. Различные традиционные методы лечения происходят из разных частей Китая, так что можно предположить, что индивидуальные наработки изначально зависели от региональных особенностей.

Вернемся к использованию каменных игл. В Древнем Китае еще в те времена, которые уже не поддаются исторической регистрации, было обнаружено, что на теле существуют определенные точки, воздействие на которые путем надавливания или прижигания способствует излечению от тех или иных заболеваний. По мере накопления опыта и обмена им отыскивались все новые и новые точки, раздражением которых можно было не только уменьшить боль, но и влиять на функционирование определенных внутренних органов. В литературе по традиционной медицине сообщается, что со временем таких точек на теле находили все больше и больше. Их упорядочивали по степени: первая, вторая и третья – и обнаруживали все новые взаимосвязи между различными точками и внутренними органами. Для лучшего запоминания этих точек им давали названия. В соответствии с духом времени эти названия лишь частично соответствовали анатомическим.

Эти точки, так называемые точки акупунктуры, симметрично расположены на двух половинах тела. В «Су-Вэнь» и «Лин-Шу» названы 295 (в других источниках 365) точек. Хуан Фуми упоминает 649 точек. На бронзовой фигуре эпохи Сун отмечено 657 точек. В медицинском труде «Краткое руководство по акупунктуре и прижиганию» («Чжэнь-цзю Та-чжэн»), составленном в эпоху Мин, описано 667 точек. Сегодня большинство признают существование 722 точек.

Особенно важен тот факт, что многочисленные далеко отстоящие друг от друга точки влияют на жизнедеятельность одного и того же органа. Это наблюдение было отмечено еще в «Каноне Желтого императора о внутренней медицине». Все точки, оказывающие влияние на один и тот же орган, как было обнаружено позднее, связаны между собой, эти взаимосвязи получили название цзин, то есть меридианы. Первоначально меридианов было 12, но позднее к ним добавилось еще два. Однако были и точки, стоящие отдельно от указанных соединительных линий и не подходящие под классификацию вышеназванных меридианов. Они были обозначены как восемь особых меридианов. Первые два из них – это те, о которых мы уже упоминали как о дополнительных к первоначальным двенадцати. Другие функционально сходные точки были объединены в двенадцать дополнительных меридианов. Кроме того, был составлен перечень тех точек, которые влияют не на внутренние органы, а на кожу и мышцы, и их назвали мышечно-сухожильные меридианы.

Каждая из этих групп меридианов выполняет определенную функцию, в зависимости от того, оказывают ли они влияние на внутренние органы, мышцы или кожу. Установление взаимосвязи между поверхностью кожи и внутренними органами – уникальное открытие древней китайской медицины.

Китайское искусство целительства

Рис. 4. Точки акупунктуры в ветеринарии

Важнейшие точки на теле коровы. Рисунок взят из китайского периодического издания по ветеринарии. Кружки указывают отдельные точки, а их характерные особенности отражены в их названиях: 1 – точка фэн-мэнь; 2 — точка цзи-цюань; 3 — точка бай-хуэй; 4 — точка ба-шань; 5 – точка та-куа; 6 — точка цюй-чи; 7 – точка в верхней области копыта; 8 — точка ляо-цао; 9 — точка тай-бай\ 10 — точка в верхней области копыта; 11 — точка си-инь; 12 — точка бу-лан; 13 — точка фу-ту

Эти точки и меридианы обнаруживаются как на теле человека, так и у животных. Этот факт также был известен еще тысячи лет назад и широко освещался в книгах по ветеринарной хирургии. Сегодня, как и в прошлом, хирурги-ветеринары используют нагретые иглы и прижигание. Это свидетельствует о признании того существенного факта, что не существует коренного отличия между организмом человека и животных, особенно позвоночных.

Мы уже отмечали, что традиционная китайская медицина подразделяет внутренние органы на две большие категории – «накопительные» (пассивные) и «рабочие» (активные). В терминологии концепции инь-ян «накопительные» органы называются инь-органами, а «рабочие» – ян-органами. Китайцы инь-органы называют «чжан», а органы ян называют «фу». Таким образом, мы получаем следующую классификацию органов:

Китайское искусство целительства

Впоследствии в категорию «чжан» был включен «орган», названный «регулятором сердца». (В буквальном переводе с китайского регулятор сердца – «сердечный синус», хотя он ничего не имеет общего с современным термином «синусовой узел сердца».)

Регулятор сердца ведает функциональным циклом периферического кровообращения.

Среди органов фу выделяется так называемый тройной обогреватель, связанный с функциональным циклом, ведающим химической средой организма, которая зависит от дыхания, пищеварения и функционирования мочеполовой системы. Он выступает как главный источник энергии тела.

С другой стороны, регулятор сердца контролирует не только периферическое кровообращение, но и состав крови и кровоснабжение органов инь.

Согласно точке зрения традиционной медицины отдельные органы тела тесно связаны между собой функционально. По современной трактовке эти органы связаны единой вегетативной нервной системой. Поскольку речь идет об энергии физического тела, эти органы подобны звеньям цепи; так, печень связана с легкими, легкие – с толстым кишечником, толстый кишечник – с желудком, желудок – с селезенкой, селезенка – с сердцем, сердце – с тонким кишечником, тонкий кишечник – с мочевым пузырем, мочевой пузырь – с почками, почки – с кровеносными сосудами, сосуды – с «тройным обогревателем», «обогреватель» – с желчным пузырем, а желчный пузырь – с печенью; таким образом, цикл завершается. (Смотрите приведенную ниже схему.)

Китайское искусство целительства

По этой системе органы инь и ян образуют пары: печень и легкие относятся к инь, толстая кишка и желудок – к ян, селезенка и сердце – к инь, тонкая кишка и мочевой пузырь – к ян, почки и кровообращение – к инь, «тройной обогреватель» и желчный пузырь – к ян. Посмотрим теперь, насколько этот принцип отвечает действительному положению вещей.

Традиционная медицинская наука обнаружила, что, поскольку речь идет о тонизирующем и успокаивающем действии на жизненно важные функции, наиболее эффективными методами лечения являются те, которые не только оказывают воздействие на меридиан и точки, соответствующие конкретному органу, но которые также (в случае необходимости повышения активности) стимулируют предшествующий орган и (в случае необходимости снижения активности) воздействуют на следующий за ним в этой цепочке орган. Чтобы сделать это положение более понятным, прежде всего следует объяснить взаимосвязь между органами и меридианами.

Старые знатоки медицины открыли, что существуют функциональные связи между определенными меридианами и органами. С учетом данного факта даны названия меридианам. Меридианы, влияющие на функции рук и ног, расходятся либо в центробежном направлении, то есть от органа, вызывающего опасения, к конечностям, либо сходятся в центростремительном направлении, от конечностей к проблемным органам.

Меридианы, проходящие по внутренней стороне рук и ног, называются инь-меридианами, а расположенные на внешней стороне – ян-меридианами. Таким образом, на внутренней стороне каждой руки и ноги находятся три меридиана, относящиеся к шести органам инь, и на внешней стороне каждой руки и ноги есть по три меридиана, соответствующие шести органам ян. Вероятно, для того, чтобы легче запомнить эти группы, состоящие из трех меридианов, они далее подразделяются на меридианы инь и ян с сильной, средней и слабой энергией. До сих пор нельзя сказать, соответствует ли это подразделение истинному положению вещей.

Прежде всего, китайские и западные интерпретации в этом вопросе разнятся. Поэтому во избежание путаницы мы обойдемся без подразделения инь и ян по степени их энергетичности.

Меридианы могут быть классифицированы следующим образом.

Меридианы инь на внутренней стороне рук: меридиан легких; меридиан регулятора сердца; меридиан сердца.

Меридианы ян на внешней стороне рук: меридиан тонкого кишечника; меридиан тройного обогревателя; меридиан толстого кишечника.

Меридианы инь на внутренней стороне ног: меридиан селезенки; меридиан почек; меридиан печени.

Меридианы ян на внешней стороне ног: меридиан мочевого пузыря; меридиан желчного пузыря; меридиан желудка.

При такой расстановке меридиан какого-либо органа состоит из всех тех точек на теле, при помощи которых прежде всего можно влиять на проблемный орган. Однако мы должны рассматривать отдельные органы в контексте целого организма. Так, например, точки меридиана желудка включают и те, которые влияют на рот, пищевод и т. д. Меридиан легких состоит из точек, влияющих на нос, дыхательное горло, бронхи, альвеолы и т. п.

Не все меридианные точки одинаковы по эффекту, достигаемому при воздействии на них. Как в классических китайских трактатах, так и в работах европейских авторов по данному предмету дается градация этих точек по степени их важности. К этой теме мы вернемся позднее.

Тонизирование и седатирование. Важные точки акупунктуры

Как уже упоминалось ранее, каналы чжан и фу взаимосвязаны. По ним циркулирует «энергия» (ци) – так ее называют в традиционной медицине. Концепция об этой субстанции имеет очень древнее происхождение. Первоначально под ци подразумевали «воздух» или «дыхание». В «Размышлениях» («Лунь Хэн») философа-материалиста Ван Чуна (27—95 гг. нашей эры), ци уже имеет значение изначальной материальной субстанции, «первоначальной туманности», или первичной энергии, которая следует дао, или закону природы, в качестве принципа развития, стоящего за всеми явлениями. Эта энергия циркулирует по всему телу, она регулирует кровообращение, пищеварение и защитные силы организма. Она также протекает по меридианам. Если возникают помехи или преграды для ее циркуляции в результате каких-либо внешних или внутренних причин, то возникает избыток либо недостаток энергии не только в органе, который связан с соответствующим меридианом: нарушается общая гармония всего организма и возникает свойственное болезни состояние.

Если функционирование какого-то органа бывает недостаточным, то его следует усилить – тонизировать орган. С другой стороны, в случае гиперфункции органа избыточную энергию следует удалить – успокоить орган. Таким образом, тонизирующее и успокаивающее (седативное) воздействия призваны поддерживать гармонию путем применения соответствующей терапии в отношении проблемных органов тела. Иначе говоря, тонизирование представляет собой сильную, устойчивую стимуляцию, в то время как седатирование означает слабое успокоительное действие, возвращающее усиленную функцию органа к нормальной.

В китайских медицинских трудах точки акупунктуры на теле подразделяются на следующие основные группы.

1. Точки му: они расположены около больных участков, но лежат на меридиане, который не соответствует этому самому органу. (Бахман называет их сигнальными точками.)

2. Точки цзин: они расположены в начале и в конце меридианов.

3. Точки тонизирования и седатирования.

4. Точки ло, которые стабилизируют энергию между меридианами, связанными по принципу инь-ян, например между меридианами легких и толстого кишечника. (Бахман называет их проходными точками.)

5. Точки юи (также считаются согласительными или точками-пособниками) расположены на меридиане мочевого пузыря, который проходит с обеих сторон вдоль позвоночного столба. По Бахману, они связаны с сегментами спинного мозга и нервами, выходящими из этих сегментов.

6. Точки, обнаруживаемые на всех меридианах, соответствующие пяти первоэлементам: точки цзин – элемент дерево; точки юн – элемент огонь; точки юйань и юй – элемент земля; точки цзин (в китайском написании отличаются от вышеупомянутых) – элемент металл и точки хо – элемент вода. Все они располагаются вдоль меридианов, связанных с инь-органами.

Следующие точки обнаруживаются на органах ян и примыкающих к ним меридианах: точки цзин – элемент металл; точки юн – элемент вода; точки юй и юйань – элемент дерево; точки цзин – элемент огонь и точки хо – элемент земля.

7. «Особые точки» обычно используются в случае специфических заболеваний, например нарушения кровообращения или для стимуляции или успокоения блуждающего нерва.

Теперь рассмотрим подробнее каждую из этих групп.

1. Точки му, или сигнальные точки, расположены на передней части туловища, но не на конечностях. Раздражение точек му дает моментальный эффект. Точки му расположены на каждом меридиане, кроме меридиана кровообращения.

2. Точки начала и конца каждого меридиана отвечают за гармонизацию всего организма.

3. Точки тонизирования и седатирования, пожалуй, самые важные из всех. Тут мы должны вновь обратиться к эмпирическому делению в соответствии с пятью элементами. В традиционном искусстве врачевания эти точки упорядочены по степени достижения эффекта при воздействии на них и в соответствии с пятью первоэлементами. В соответствии с правилом, обозначенным как «мать-сын», заболевание, вызванное избыточным функционированием органа, то есть его гиперфункцией, лечилось путем седативного воздействия на этот орган и в то же время оказывая успокоительное воздействие на следующий за ним орган в цепочке энергетического цикла; таким образом, лечение производилось как в отношении больного органа («мать»), так и соседнего («сын»). Например, в случае гиперфункции легочных путей «сын», так же как и точки меридиана легких, должен был подвергнуться седативному воздействию. Поскольку легкие относятся к группе органов инь элемента металл и за ним следует элемент вода, точка хо, связанная с элементом вода, должна также подвергнуться седативному воздействию.

Если, с другой стороны, нарушение функционирования легочных путей происходит в результате гипофункции, то следует стимулировать не только деятельность легочных путей, которые относятся к элементу металл, но также и «мать». По порядку в обратном направлении ей соответствует точка юй элемента земля. Обозначение точек по их элементам имеет второстепенное значение и фактически служит лишь для более легкого усвоения метода в его практическом применении.

4. Точки ло, или проходные точки, предполагают достижение гармонии. Подразделение в соответствии с пятью первоэлементами означает, что для каждого из них есть орган инь и орган ян. Например:

элемент огонь: инь = сердце ян = тонкая кишка

элемент земля: инь = селезенка ян = желудок

элемент металл: инь = легкие ян = толстая кишка

элемент вода: инь = почки ян = мочевой пузырь

элемент дерево: инь = печень ян = желчный пузырь

Это подразделение также включает функциональные циклы «регулятора сердца» и «тройного обогревателя». Оба они принадлежат к элементу огонь. Регулятор – это инь, в то время как тройной обогреватель – ян. Было замечено, что пары инь-ян, относящиеся к одному и тому же элементу, часто взаимосвязаны. Если у одного органа наблюдается гиперфункция, это значит, что функционирование его «парного» органа ослаблено. Для достижения гармонии необходимо воздействовать на точку ло, которая выполняет задачу гармоничного функционирования двух органов. Если, например, функционирование желчного пузыря ослаблено, функционирование печени – чрезмерно, то точка ло печени должна быть раздражена для того, чтобы привести работу органов в соответствие. Если имеет место обратное, то следует раздражать точку ло желчного пузыря.

5. Точки юй относятся к категории седативных точек и при раздражении их обладают свойством оказывать выравнивающее и гармонизирующее действие. Они расположены на меридиане желчного пузыря по обе стороны позвоночного столба, между первым грудным и последним поясничным позвонками. Точек юй, так же как и меридианов, – двенадцать.

6. Из точек, которые соответствуют пяти первоэлементам, стоит упомянуть о точках юйань, или ключевых точках. Они расположены ниже точек тонизирования и седатирования и усиливают эффект от воздействия на них. Сходного эффекта можно также достичь при помощи так называемых точек хо, или точек объединения. Точки хо связывают двенадцать основных меридианов с другими меридианами.

7. «Особые точки» имеют особенно важное значение при лечении функциональных расстройств. Эти точки не связаны с отдельными органами, но влияют на синергичное взаимодействие всех органов. Их раздражение, таким образом, воздействует на деятельность надпочечных желез, на соединительные ткани, кроветворение, сбалансированную работу симпатической нервной системы.

Техника тонизирования

1. В случае гипофункции (состояние инь) следует воздействовать на следующие точки:

а) точка стимулирования меридиана, относящегося к данному органу;

б) точка юйань, или ключевая точка, данного органа;

в) начальная точка меридиана, относящегося к данному органу.

2. В случае гиперфункции (состояние ян) седативное действие может быть достигнуто благодаря воздействию на следующие точки:

а) седативная точка меридиана, относящегося к данному органу;

б) точка юйань, или ключевая точка, органа;

в) начальная точка меридиана, относящегося к этому органу.

Для достижения желаемых результатов в обоих случаях применяется уже упоминавшееся правило «мать-сын».

Основные меридианы

В этой главе мы предлагаем вашему вниманию описание уже упоминавшихся меридианов вместе с их локализацией и связью с «энергетическим циклом». Отдельные меридианы изображены на рисунках.

Меридиан легких, или тай-инь («великий» инь), пролегает вдоль рук. В соответствии с традиционной теорией он получает свою энергию из меридиана печени, который характеризуется как инь и связан с элементом дерево. Он передает энергию меридиану толстого кишечника, относящегося к категории ян и связанному с элементом металл. Сам меридиан легких также относится к элементу металл и имеет центробежный ход. Его начальная точка находится возле подмышки между вторым и третьим ребрами. Он проходит вдоль внутренней стороны плеча и предплечья и оканчивается на внутренней стороне большого пальца руки. Он связывает 11 точек (всего на теле – 22, считая на обеих руках).

История и практика врачевания от древности до наших дней

Рис. 5. Меридиан легких и сфера его влияния Прерывистая черная линия обозначает связь с внутренними органами, а сплошная черная линия – сам меридиан. Цифры и стрелки указывают ход меридиана. 12 основных меридианов, отмеченных на следующих рисунках, а также особые меридианы ду-май и жэнь-май изображены подобным же образом. Иллюстрации взяты из китайского «Сборника по традиционному китайскому искусству врачевания»

Условные обозначения:

Китайское искусство целительства

История и практика врачевания от древности до наших дней

Рис. 6. Меридиан сердца и сфера его влияния (см. условные обозначения к рис. 5)

История и практика врачевания от древности до наших дней

Рис. 7. Меридиан «регулятора сердца» и сфера его влияния (см. условные обозначения к рис. 5)

История и практика врачевания от древности до наших дней

Рис. 8. Меридиан тонкой кишки и сфера его влияния (см. пояснения условных обозначений к рис. 5)

Можно производить замеры разницы электрического потенциала вдоль этого меридиана в случаях нарушений функционирования дыхательной системы, таких, как катар верхних дыхательных путей, воспаление легких, астматические симптомы, ангина, а также в результате осложнений болезней сердца и некоторых заболеваний носа и глаз.

Меридиан сердца, или шао-инь (малый инь), также относится к категории инь и связан с пятью первоэлементами. В соответствии с традиционной теорией он получает энергию от меридиана селезенки, который также характеризуется, как инь-меридиан, но принадлежит к элементу земля; передает энергию меридиану тонкого кишечника (меридиан ян) и связан с пятью первоэлементами. Меридиан сердца имеет центробежный ход; его начальная точка расположена под грудной мышцей (musculus pectoralis) на уровне третьего ребра. Он проходит вдоль внутренней стороны плеча и предплечья и заканчивается на внутренней стороне верхней фаланги мизинца, возле внутреннего угла ногтевого валика.

Этот меридиан связывает 9 точек на теле (всего их с обеих сторон – 18). Колебания величин электрических потенциалов указывают на болезнь сердца и нарушение кровообращения. Зарегистрированы также побочные болезненные проявления, такие, как болезнь тонкого кишечника, горла и глаз. Результаты замеров на этом меридиане очень часто неодинаковы на протяжении жизни.

Меридиан регулятора сердца, или цзюе-инь (пустой инь), характеризуется как инь-меридиан и проходит через руки; он ассоциируется с элементом огонь. Согласно традиционной теории он получает энергию от меридиана почек, который также является инь-меридианом, но соответствует элементу вода. Он передает энергию в меридиан тройного обогревателя, который принадлежит к ян-группе и соответствует элементу огонь. Этот меридиан, как и два только что упомянутых, также тянется в центробежном направлении. Его начальная точка расположена между соском и подмышкой, между третьим и четвертым ребрами. Он также проходит вдоль внутренней стороны руки и заканчивается на внутренней стороне верхней фаланги указательного пальца. На нем 9 точек акупунктуры (всего – 18 с обеих сторон).

Мы уже упоминали, что этот меридиан не связан с каким-то конкретным органом, но представлен функциональным циклом, который влияет на периферическое кровообращение, состав крови и снабжение питательными веществами инь-органов.

До сих пор не проведено достаточного количества исследований в отношении этого важного меридиана. Согласно Бахману, он связан с кровотоком и всеми эндокринными и серологическими составляющими, а также с промежуточными компонентами крови, регулирующими кровообращение.

Меридиан тонкого кишечника, или тай-ян (великий ян), принадлежит к группе ян-меридианов на руках и привязан к элементу огонь. Он получает энергию от меридиана сердца, который тоже относится к элементу огонь, но характеризуется как инь-меридиан и передает энергию меридиану мочевого пузыря, связанному с элементом вода и относящемуся к категории ян-меридианов. Он проходит в центростремительном направлении к туловищу: наружный ход меридиана тонкого кишечника начинается чуть выше конца ногтевой пластинки мизинца, затем проходит по задней поверхности предплечья вдоль локтевой кости, по наружно-задней поверхности плеча к плечевому суставу и отсюда поднимается через шею, сзади угла нижней челюсти, к скуловой дуге и наружному углу глаза и заканчивается у козелка уха. Он соединяет 19 точек поверхности тела (всего – 38 с обеих сторон).

Этот меридиан отражает здоровое или нездоровое состояние тонкого кишечника. При помощи этого меридиана также могут быть определены функциональные расстройства желудка и сердца. В случаях неврастении, психоза, паркинсонизма и эпилепсии также происходят нарушения энергетического цикла меридиана.

Меридиан тройного обогревателя, или шао-ян (малый ян), относится к категории ян и связан с элементом огонь. Он получает энергию от меридиана кровообращения, который также принадлежит к элементу огонь, но характеризуется как ян-меридиан и переносит энергию к меридиану желчного пузыря, который относится к элементу дерево и к категории ян. Меридиан тройного обогревателя имеет ход в центростремительном направлении. Его начальная точка расположена над ногтем безымянного пальца руки. От нее меридиан следует вдоль задней поверхности руки через заднюю поверхность плеча к ключице, отсюда поднимается к височной кости, огибает ухо, спускается к нижней челюсти и заканчивается у наружного края глаза. Меридиан имеет 23 точки (всего – 46, считая с обеих сторон).

История и практика врачевания от древности до наших дней

Рис. 9. Меридиан тройного обогревателя и сфера его влияния (см. условные обозначения к рис. 5)

История и практика врачевания от древности до наших дней

Рис. 10. Меридиан толстой кишки и сфера его влияния (см. условные обозначения к рис. 5)

История и практика врачевания от древности до наших дней

Рис. 11. Меридиан селезенки и сфера его влияния (см. условные обозначения к рис. 5)

История и практика врачевания от древности до наших дней

Рис. 12. Меридиан почек и сфера его влияния (см. условные обозначения к рис. 5)

Как мы уже отмечали, этот меридиан не связан с каким-то определенным органом. Согласно традиционной теории он состоит из трех отрезков: нижнего, центрального и верхнего «обогревателей». Верхний контролирует дыхание, центральный регулирует весь комплекс функций пищеварения и приема пищи, в то время как нижний влияет на мочеполовую систему, сексуальную потенцию и биохимическое состояние всего организма. «Тройной обогреватель» обеспечивает регулирование функциональным циклом, который посредством своих контрдействий уравновешивает функции, выполняемые «регулятором сердца». Всякие помехи его функционированию могут сопровождаться нарушениями дыхания, а также судорогами, глухотой и невралгией.

Меридиан толстого кишечника, или ян-мин (светлый ян), характеризуется как ян-меридиан и относится к элементу металл. Он получает энергию из меридиана легких, который также принадлежит к категории ян, но характеризуется как инь-меридиан. Он передает энергию к меридиану желудка, который по характеру – ян и относится к элементу земля. Этот меридиан, так же как и два предыдущих, имеет ход в центростремительном направлении. Его начальная точка расположена на внешней стороне верхней фаланги указательного пальца, около угла ногтевого ложа. Отсюда он проходит вдоль внешней, вентральной стороны руки к ключице. Он касается верхних шейных позвонков, от них поворачивает и возвращается к ключице, но ближе к грудной кости. Затем он проходит через нижнюю челюсть и уголок рта к противоположной носогубной складке, где и заканчивается. На меридиане 20 точек (всего – 40, считая с обеих сторон). Существенные изменения в этом меридиане главным образом отражают заболевание толстого кишечника, но и указывают на вторичные заболевания, поражающие зубы и десны, астматические жалобы и различные кожные болезни.

Меридиан селезенки является инь-меридианом и связан с элементом земля. Он получает энергию из меридиана желудка, который принадлежит элементу земля, но по характеру является меридианом ян и передает ее меридиану сердца, связанному с элементом огонь и характеризующемуся как меридиан инь. Начальная точка этого меридиана находится на внешней верхней области фаланги большого пальца стопы. Оттуда он проходит вдоль внутренней стороны ноги, мимо пупка, затем по кривой линии мимо соска и заканчивается у второго межреберья. Он имеет ход в центростремительном направлении. На меридиане 21 точка (всего – 42, считая с обеих сторон).

Бахман называет его меридианом селезенки и поджелудочной железы, а не просто меридианом селезенки. Китайские источники и западные публикации дают разные варианты хода этого меридиана.

Существенные изменения в этом меридиане связаны с нарушением пищеварения и содержания сахара в организме, изменением темперамента, а также склонностью к аллергии и судорогам.

Меридиан почек, или шао-инь (малый инь), характеризуется как инь-меридиан и связан с элементом вода. Он получает энергию от меридиана мочевого пузыря, который также относится к элементу вода, но к группе ян-меридианов, и передает энергию меридиану кровообращения, который характеризуется как инь-меридиан и принадлежит к элементу огонь.

Этот меридиан проходит в центростремительном направлении. Он начинается в центре подошвы, проходит по внутренней стороне стопы и бедра, поднимаясь к области мочевого пузыря, оттуда идет через пупок и грудину и заканчивается в подключечной ямке. Он включает в себя 27 точек (всего – 54, считая с обеих сторон).

Существенные изменения в этом меридиане могут быть связаны с нарушениями почечного и сердечного кровообращения, а также с предрасположенностью к неврастении и эпилепсии.

Меридиан печени, или цзюе-инь (пустой инь), – третий из тех, которые начинаются в области ног. Он характеризуется как инь-меридиан и связывается с элементом дерево. Согласно традиционному учению он получает энергию от меридиана желчного пузыря, который также принадлежит к элементу дерево, но характеризуется как ян-меридиан. Он передает энергию меридиану легких, который относится к инь-группе и элементу металл.

Этот центростремительный меридиан берет начало между большим и вторым пальцами стопы, переходит на внутреннюю поверхность голени и бедра, проходит через пах и мочевой пузырь, затем касается ложных ребер и заканчивается у соска. На меридиане 14 точек (28 с обеих сторон).

Существенные изменения в этом меридиане могут указывать на желтуху, вегетативные симптомы усталости, опухоль печени и расстройства кишечника вместе со вторичными проявлениями, такими, как истощение, дерматозы, головные и суставные боли.

Меридиан мочевого пузыря, или тай-ян (великий ян), также начинается в области ног, но он характеризуется как ян-меридиан и связан с элементом вода. Согласно традиционной теории он получает энергию от меридиана тонкого кишечника, который является ян-меридианом и связан с элементом огонь. Меридиан мочевого пузыря передает энергию меридиану почек, инь-меридиану, принадлежащему к элементу вода.

Стартовая точка меридиана мочевого пузыря находится у внутреннего угла глаза, откуда он идет вверх и назад через свод черепа; у шеи он делится на две ветви, которые идут вниз параллельно по задней стороне туловища, касаясь района копчика. Одна ветвь достигает пятки, проходя по середине задней поверхности голени, и оканчивается у основания ногтя мизинца стопы. Вторая заканчивается на пятке. Этот меридиан, таким образом, идет центробежно и соединяет 67 точек (всего – 134 с обеих сторон).

Существенные изменения в этом меридиане могут указывать на судорожные состояния, головные боли, невралгию, ревматические боли, ишиас и люмбаго, а также вторичные проявления, такие, как нарушение обмена веществ, экзема и нарушение водного обмена в организме.

Меридиан желчного пузыря, или шао-ян (малый ян), также идет по ноге; он характеризуется как ян-меридиан, связан с элементом земля и получает энергию от меридиана тройного обогревателя, который также является ян-меридианом, но связан с элементом дерево. Меридиан желчного пузыря передает энергию меридиану печени, который относится к системе инь и связан с элементом дерево. Он имеет ход в центробежном направлении. Начинаясь от наружного угла глаза, этот меридиан проходит через висок и затылочную область к трапециевидной мыщце, далее огибает плечевой сустав и направляется к верхней части ягодицы, затем вдоль наружной поверхности ноги к ногтевому ложу четвертого пальца стопы, связывает 44 точки (всего – 88, считая с обеих сторон).

История и практика врачевания от древности до наших дней

Рис. 13. Меридиан печени и сфера его влияния

На верхнем рисунке справа изображен отрезок меридиана в области головы (см. условные обозначения к рис. 5)

История и практика врачевания от древности до наших дней

Рис. 14. Меридиан мочевого пузыря и сфера его влияния (см. условные обозначения к рис. 5)

История и практика врачевания от древности до наших дней

Рис. 15. Меридиан желчного пузыря и сфера его влияния

На фрагменте (нижнем, слева) обозначен отрезок меридиана в области головы (см. условные обозначения к рис. 5)

История и практика врачевания от древности до наших дней

Рис. 16. Меридиан желудка и сфера его влияния

На фрагменте справа вверху изображен отрезок меридиана в области головы (см. условные обозначения к рис. 5)

Поскольку этот меридиан находится под влиянием энергии ян, любые значительные изменения в нем связаны с болями, такими, как, к примеру, мигрень, с судорожными состояниями органов чувств и особенно с болями нижних конечностей и болями невралгического характера.

Меридиан желудка, или ян-мин (светлый ян), характеризуется как ян-меридиан и имеет отношение к элементу земля. Он получает энергию от меридиана толстого кишечника, который также относится к категории ян, но принадлежит элементу металл, и передает энергию меридиану селезенки, который входит в инь-группу и связан с элементом земля.

Меридиан желудка также имеет центробежное направление. Он начинается у носогубной складки, идет вдоль нижней челюсти к височной области и оттуда возвращается к нижней челюсти, затем проходит через ключицу и по сосковой линии через пупок направляется к области бедра, идет по передней поверхности голени, заканчиваясь у наружного края ногтя второго пальца стопы. Он соединяет 45 точек (всего – 90, считая с обеих сторон).

Изменения в сфере этого меридиана вызваны расстройством желудка и желудочно-кишечного тракта, вторичными судорожными состояниями лицевых мышц (тик) и болями в мышцах шеи.

Мы не имеем возможности более детально рассмотреть отдельные точки на этих двенадцати меридианах, их значение или заболевания, которые могут быть установлены на основании изменений электрических потенциалов в этих точках, поскольку это выходит за рамки данной книги. Отметим лишь, что расположение некоторых из этих точек на меридианах, например на меридианах желудка, мочевого пузыря, толстого кишечника и селезенки, обозначено по-разному в китайских и европейских трактатах.

Наше описание двенадцати меридианов и приводимая ниже таблица, показывающая взаимосвязь между меридианами и циркуляцией энергии, указывают на взаимосвязь различных меридианов с пятью первоэлементами и с принципом инь-ян и таким образом полностью раскрывают китайскую традиционную концепцию стимуляции седативного воздействия.

История и практика врачевания от древности до наших дней

История и практика врачевания от древности до наших дней

Рис. 17. Особый меридиан ду-май (см. условные обозначения к рис. 5)

История и практика врачевания от древности до наших дней

Рис. 18. Особый меридиан жэнь-май (см. условные обозначения к рис. 5)

Восемь особых меридианов

Уже в III—II столетиях до нашей эры «Книга о болезнях» («Нан-цзин») упоминает о существовании и роли особых меридианов; но их точное описание связывают с именем Ли Шичжэня (1518– 1593).

Но почему эти меридианы называются особыми меридианами? (Бахман даже именует их «чудесными меридианами».)

Каждый из двенадцати меридианов, описанных в предыдущем разделе, охватывает, в частности, точки на поверхности тела, раздражение которых оказывает как стимулирующее, так и успокаивающее действие. Однако на особых меридианах этих точек нет. В соответствии с традиционным искусством врачевания существует восемь таких особых меридианов:

1) меридиан ду-май («управляющий сосуд»);

2) меридиан жэнь-май («сосуд зачатия»);

3) меридиан чжун-май («сосуд освобождения»);

4) меридиан дай-май («сосуд пояса»);

5) меридиан инь-цзяо-май («сосуд ускоритель инь»);

6) меридиан ян-цзяо-май («сосуд ускоритель ян»);

7) меридиан инь-вэй-май («сосуд хранитель инь»);

8) меридиан ян-вэй-май («сосуд хранитель ян»).

Таким образом, меридианы ду-май, дай-май, ян-цзяо-май и ян-вэй-май являются ян-сосудами; жэнь-май, чжун-май, инь-цзяо-май и инь-вэй-май – инь-меридианами. Старые врачи объясняли значение особых меридианов, указывая, что если двенадцать основных меридианов могут быть уподоблены рекам, то восемь особых меридианов можно сравнить с озерами или морями. Врачи, занимающиеся историческими исследованиями, также отмечали, что в старых книгах содержатся значительные расхождения мнений относительно значимости особых меридианов.

По Бахману, эти восемь особых «сосудов» выполняют функцию регуляторов в случае образования затора в основных меридианах. Они также играют особую роль при лечении хронических болезней, вегетативных нарушений при усталости, нарушений обменных процессов и снятии избыточного физического напряжения.

Со временем первые два из восьми особых меридианов, а именно ду-май и жэнь-май, стали причислять к двенадцати основным меридианам, увеличив, таким образом, их количество до четырнадцати. Теперь давайте подытожим, что характерно для этих двух особых меридианов.

Меридиан ду-май относится к ян-меридианам; он идет вдоль позвоночного столба, один конец его находится в области заднего прохода, другой подходит ко рту, упираясь в десны над верхними зубами. Этот меридиан связывает 28 точек поверхности тела.

Меридиан жэнь-май характеризуется как инь-меридиан; он проходит по центральной линии тела через грудь и живот и тянется от десен на верхней челюсти до области заднего прохода.

Если меридиан ду-май относится к ян-меридианам, то жэнь-май – иньский меридиан; оба они проходят по центру тела и подчиняются принципу инь-ян. Считается, что эти меридианы указывают на существенные изменения в случаях дистрофии и вегетативных расстройств.

Меридиан жэнь-май связывает 24 точки, включая некоторые важные точки му (сигнальные

точки), которые влияют на меридианы мочевого пузыря, тонкого кишечника, желудка, сердца и легких. Других особых точек у него нет.

В чем ценность этих особых меридианов?

Мнения китайских авторов по этому вопросу отличаются друг от друга. В «Сборнике по традиционному китайскому искусству врачевания» («Чжун-и-сюэ Кай-лунь»), где лишь поверхностно рассматриваются восемь особых меридианов, отмечается, что переданные по наследству сведения отличаются. В других медицинских трудах меридианы ду-май и жэнь-май чаще не упоминаются, разве что после двенадцати основных меридианов, а об остальных шести особых меридианах либо не говорится вообще, либо их точки относят к «особым каналам вне меридианов».

Однако в работах Чжу Лянь и В.Г. Вогралика упоминаются меридианы ду-май и жэнь-май, но в них не говорится подробно о том, насколько они важны с медицинской точки зрения, и лишь указывается точное расположение этих точек на анатомическом атласе. Если говорить о европейских авторах, то Шамфро описывает особые меридианы на основе трактатов «Су-Вэнь» и «Лин-Шу», в то время как Суле де Моран не упоминает о них вовсе; Бахман, как было отмечено выше, уделяет внимание особым меридианам.

Чжу Лянь и Вогралик, может быть, правы в том, что лишь указывают расположение точек особых меридианов и эффект воздействия на них; однако нам кажется, не стоит упускать из виду, что научное исследование этих меридианов может привести к более значимым или по крайней мере отличным от привычных толкованиям.

Вспомогательные меридианы

Мы говорили о тех меридианах, которые идут в центробежном и центростремительном направлениях по телу, в зависимости от того, какая точка, начальная или конечная, расположена в конечностях. Согласно традиционной трактовке, эти вертикальные меридианы связаны между собой «соединительными мостиками» не только в конечных пунктах. Между ними существуют и другие тонкие линии связи, которые имеют горизонтальное направление и связывают друг с другом отдельные меридианы. Традиционная медицина называет такие связи ло, или «нитевые линии».

Если мы уподобим основные меридианы рекам в рамках макро-и микрокосмоса Вселенной, то связи ло можно представить как притоки или ручьи, некоторые из которых впадают в другие реки и таким образом образуют поперечные связи между ними. Если по сходной аналогии мы уподобим основные меридианы магистралям, то ло можно обозначить как ответвления от них, по которым с одной магистрали можно попасть на другую.

По этой причине существование вторичных меридианов тесно связано с функцией линий ло. В дополнение к основным и особым меридианам фактически существует дополнительная сеть циркуляции энергии, задействованная в процессе энергетических изменений благодаря связи одного меридиана с другим по линии ло, и эта сеть функционирует как самостоятельный меридиан. В таких случаях ян-меридиан всегда связан с инь-меридианом и наоборот.

Эти так называемые вспомогательные меридианы располагаются на коленях или локтях, по краю туловища и оттуда тянутся до соединения с другим меридианом в определенной точке.

Итак, существуют следующие подчиненные меридианы, соединяющие

1) меридиан мочевого пузыря (ян) и меридиан почек (инь);

2) меридиан желчного пузыря (ян) и меридиан печени (инь);

3) меридиан желудка (ян) и меридиан селезенки (инь);

4) меридиан тонкого кишечника (ян) и меридиан сердца (инь);

5) меридиан тройного обогревателя (ян) и меридиан кровообращения (инь);

6) меридиан толстого кишечника (ян) и меридиан легких (инь).

До сих пор функционирование вспомогательных меридианов подтверждалось исключительно на эмпирической основе. Их роль видят в тонкой гармонизации жизненных функций и вегетативного равновесия. На них часто ссылаются в фундаментальных трудах современные китайские авторы, хотя часть авторов, как китайских, так и западных, их игнорирует.

Мышечные меридианы

Традиционное искусство врачевания также обращается к меридианам, которые, по крайней мере, непосредственно не связаны с внутренними органами и которые влияют на состояние кожи и мышц. В соответствии с основополагающим принципом инь-ян эти меридианы также подразделяются на инь-и ян-меридианы. Это двенадцать мышечных меридианов, точки которых уже входят в двенадцать основных меридианов. Новая классификация, по сути, основывается на потенциальной способности этих точек оказывать влияние на кожные и мышечные заболевания и наглядно подтверждает теорию о том, что точки стимуляции на теле были открыты в первую очередь, а связи между ними и сами меридианы были обнаружены позднее.

История и практика врачевания от древности до наших дней

Рис. 19

Мышечный меридиан, связанный с меридианом легких (см. условные обозначения к рис. 5)

Изменения в мышечных меридианах связываются либо с кожными болезнями, такими, как сыпь или экзема, либо с мышечными судорогами или ревматическими болями.

Мышечные меридианы часто упоминаются как в старых, так и в современных медицинских книгах. Чжу Лянь использует точки на мышечных меридианах, когда сталкивается с такого рода заболеваниями, но не вдается в подробности относительно самих меридианов. В западных публикациях ссылки на эти меридианы отсутствуют.

Особые точки

В китайских трудах по данному вопросу ло или соединяющие точки рассматриваются как особые точки на теле. В современных китайских книгах дается перечень пятнадцати таких точек, описывается их расположение и объясняется их функциональная взаимосвязь. Каждая из этих особых точек одновременно служит и точкой в сфере меридиана.

Особые точки могут располагаться между двумя смежными меридианами, которые находятся под влиянием одного и того же первоэлемента, но отличаются по категориям инь-ян; они оказывают гармонизирующее влияние и поэтому оказались особенно важными в реальной практике.

Бахман входит в число европейских авторов, которые обращают внимание на особые точки. Вслед за Феррироулзом и Суле де Мораном он отмечает 31 точку на поверхности тела, которые не связаны с системой меридианов. Он также описывает 20 дополнительных особых точек, которые принадлежат одному из основных меридианов.

Меридианы и точки акупунктуры в свете современных исследований

Западная медицинская наука по-разному рассматривает точки на поверхности тела и связывающие их меридианы. Некоторые врачи считают все это шарлатанством и расценивают китайское искусство врачевания, его теорию и практику как устаревшую ненаучную систему. Другие ученые придерживаются того мнения, что система меридианов и точек на поверхности тела заслуживает внимания, несмотря на ее старомодную атрибутику, и пытаются увязать ее с определенными отделами или функциональными циклами системы кровообращения и нервной системы. Хюботтер, например, усматривает связь инь-меридианов с артериями, а ян-меридианов – с нервными путями. Скажем, меридиан легких он связывает с лучевой, осевой и подключечной артериями, а меридиан толстого кишечника, напротив, – с ответвлениями лучевого нерва. Японец Исикава и французы Рибе и Нессле пришли к схожим заключениям. Однако эти сравнения неадекватны, поскольку они не дают полного объяснения, и вместо того чтобы прийти к какому-либо решению относительно ценности китайского медицинского наследия, авторы слишком увлеклись множеством деталей.

Существование меридианов и точек поверхности тела, которое многие считают мнимым, на самом деле может быть доказано экспериментально. В Китае и в Советском Союзе, а также в Европе были разработаны высокочувствительные электропотенциометры для измерения сопротивления кожи. Они зарегистрировали постоянные величины электрического потенциала вдоль меридианов и переменные – в других местах.

Такого же рода эксперименты были проделаны в Германии Р. Фолль-Плохингеном с использованием специального прибора для электроакупунктуры. Специально для определения таких точек на теле биофизиками Московского государственного университета им. Ломоносова были разработаны два прибора. На одном из этих электронных приборов на электроде, как только он касается точки акупунктуры на поверхности тела, загорается контрольный свет. Второе устройство – портативное, оно подает акустические сигналы, если потереть им кожу; сигналы ощутимо слабее на точках поверхности тела. Исследования, проведенные с помощью обоих приборов, подтверждают предположение о том, что точки расположены в соединительной ткани. Подобные замеры подтвердили, что соединительная ткань вблизи точек акупунктуры менее плотная.

Принцип действия советского акустического прибора основан на этом же открытии. Звук, получаемый от трения о кожу, воспроизводится с различной степенью силы подкожной тканью. Более слабый звук указывает на меньшую плотность соединительной ткани и таким образом устанавливает искомые точки.

На всех точках вдоль меридиана регистрируется постоянное сопротивление кожи; это наблюдается даже на трупах.

Дюрвиль и Биски опубликовали свои результаты замеров сопротивления кожи. Они точно установили на одной только голове локализацию 400 точек, в большинстве случаев их точки соответствовали уже известным в китайском искусстве врачевания точкам.

Китайские врачи, получившие современную подготовку, а также европейские исследователи в данной области единодушны в том, что наличие меридианов и точек на поверхности тела связано с чувствительностью автономной нервной системы, которая передает сигналы к органам, связанным с функцией самосохранения, роста и воспроизводства, другими словами, с внутренними (висцеральными) органами, всеми железами, с гладкими мышцами, сердечной мышцей, с кожей и слизистыми оболочками. Европейская медицина также допускает, что мускулатура до определенной степени управляется автономно. Автономная нервная система тесно связана с эндокринными железами.

Однако автономная нервная система тесно связана не только с внутренними органами, но и с «центром» – головным и спинным мозгом. Она регулирует и координирует жизненно важные процессы всего организма, такие, как дыхание, пищеварение, обмен веществ, поддержание нормальной температуры тела и содержания жидкости в организме, в определенной степени и репродукцию. Главное проявление нейробиологических процессов, происходящих в автономной нервной системе, – это так называемые висцеральные рефлексы. Есть существенная разница между ними и биологической функцией так называемых соматических рефлексов головного и спинного мозга. Если соматические рефлексы контролируют связь всего организма с окружающей средой, то задача висцеральных рефлексов состоит в том, чтобы поддерживать динамическое равновесие биологических процессов в организме и обеспечивать гармоничную и слаженную работу органов.

Автономная нервная система подразделяется, в зависимости от отдела центральной нервной системы, из которой выходят преганглионарные волокна, на симпатическую и парасимпатическую. Почти все внутренние органы имеют симпатическую и парасимпатическую иннервацию и реагируют на возбуждение симпатических или парасимпатических нервов противоположным образом.

Возбуждение меридианов и точек на теле оказывает воздействие на автономную нервную систему, как отмечалось выше, и способствует гармоничному функционированию органов. Это особенно касается акупунктуры и прижигания, о которых будет идти речь в дальнейшем, а также лечебного массажа.

История и практика врачевания от древности до наших дней

Рис. 20. Области, связанные с автономной нервной системой (схема Чжу Лянь):

История и практика врачевания от древности до наших дней

1 – головной мозг; 2 – промежуточный мозг; 3 – средний мозг; 4 – мозжечок; 5 – продолговатый мозг; 6 – шейные сегменты спинного мозга; 7 – грудные сегменты спинного мозга; 8 – вазомоторные нервы кожи; 9 – поясничные сегменты спинного мозга; 10 – крестцовые сегменты спинного мозга; 11 – нервы таза; 12 – тазовые ганглии; 13 – нижний брыжеечный ганглий; 14 – чревные нервы; 15 – верхний брыжеечный ганглий; 16 – кишечный ганглий; 17 – большие нервы внутренних органов; 18 – симпатическая цепочка; 19 – блуждающий нерв; 20 – барабанный нерв; 21 – глазодвигательный нерв

Давайте теперь обратимся к некоторым современным точкам зрения. Согласно У. Лангу, меридианы являются не нервными путями в области кожи, а центральными соединительными нитями внутри спинного мозга и ствола головного мозга, которые имеют ответвления к периферии. Ланг также упоминает о связи между сегментами спинного мозга и меридианами. Ввиду того что система сегментов спинного мозга ориентирована горизонтально, в то время как меридианы имеют вертикальный ход, он заключил, что эффект от акупунктуры и прижигания зависит не только от отдельных сегментов, но и от их взаимосвязи.

Ланг также проверил воздействие акупунктуры и прижигания на протяженности от рецепторов кожи до соответствующей области коры головного мозга. Согласно его исследованиям, периферический нейрон, который имеет разветвления в рецепторной зоне кожи, тянется к спинальному ганглию и передает возбуждение к первому синапсу соответствующего сегмента спинного мозга. Там начинается второй нейрон, посредством которого возбуждение достигает зрительного бугра (там находится второй синапс, посредством которого импульс передается на третий нейрон). Наконец, третий нейрон оказывает воздействие на соответствующую область коры головного мозга.

Ланг сообщает об эксперименте, в ходе которого он раздражал у пациента точку хэ-гэ (эта точка расположена на руке, на стыке первой и второй костей запястья). Пациенту стимулировали также точки в области подмышек, на плече и в области шеи и носа. Траектория воздействия соответствовала меридиану толстого кишечника в традиционном искусстве врачевания.

Ланг объяснял полученный результат тем, что нервные волокна, хотя и обособлены, «открыты» у синапсов, этих точек, в которых нервный импульс передается с одной нервной клетки на другую. Именно здесь происходит связь с соединительными нейронами экстрапирамидной системы, которая в результате дает вышеупомянутый феномен.

По мнению японского ученого Фуджиты, способность к реагированию точек на поверхности тела объясняется не только их связями с сосудами и нервами, но и с мышцами, в которых изменения гуморально-физиологического характера заметны извне. Раздражение затрагивает не только кожу, но и мускулатуру. Согласно Фуджите, разгибающие мышцы и полые гладкомышечные органы относятся к категории ян, в то время как сгибающие мышцы и так называемые паренхиматозные органы являются инь-органами.

Бахман считает, что зоны центральной чувствительности висцеральных областей следует рассматривать как единое целое с периферией, и именно с этим он связывает эффективность рефлексотерапии.

Взгляды современных исследователей акупунктуры тем не менее разнятся, и тому, как работают меридианы и точки на поверхности тела, все еще не найдено убедительного объяснения. Как считает профессор Хард, их объяснение – проблема физиологии, а не морфологии. Он отмечает, что восточные (то есть китайские и русские) толкователи главным образом используют в качестве отправного пункта учение Павлова. Поэтому давайте рассмотрим основные положения павловской теории.

Еще до того, как Павлов (1849—1936) начал проводить исследования, было уже известно, что мозг является жизненно важным органом, но ни психология, ни физиология не могли дать удовлетворительного объяснения научному обоснованию его функций, а именно не могли ответить на вопрос, какие биологические процессы происходят в нем. Заслуга Павлова заключается в том, что он взялся за изучение высшей нервной деятельности объективным образом, то есть путем биологических экспериментов. Он смог показать, что в основном высшая нервная деятельность проявляется через рефлекторные процессы, происходящие с участием центральной нервной системы. Проводя эксперименты на животных, главным образом на собаках, он открыл, что раздражители вызывают постоянные и стереотипные рефлекторные ответы, закрепленные генетически, которые он назвал «безусловными рефлексами» (например, выделение слюны при попадании в рот пищи).

Звук, появление хозяина или другой сигнал, который может повлиять на поведение животного и который приводит в действие механизм безусловного рефлекса, рассматривался Павловым как «обусловленный раздражитель», а вызванный им рефлекторный ответ, который закрепился в результате жизненного опыта, он называл «условным рефлексом» (например, выполнение собакой команды хозяина). Павлов также указывал на то, что противоположные или избыточные раздражения могут вызывать в коре головного мозга торможение, которое оказывает воздействие на всю нервную систему, а через нее и на весь организм. Действие против избыточного раздражения называется защитное торможение.

Кора головного мозга связана не только с мускулатурой и органами чувств, но также через нервные связи и c внутренними органами. Поэтому рефлексы могут влиять и на функционирование последних. Кора головного мозга, таким образом, контролирует деятельность всего организма, все его жизненно важные вегетативные и соматические функции.

Павловское учение рассматривает организм не только в целом; оно принимает во внимание его неразрывную взаимосвязь с внешней средой. Теперь мы попытаемся дать оценку меридианам и точкам акупунктуры на основе теории Павлова.

По мнению Чжу Лянь, раздражения отдельных точек на поверхности тела вызывают ответные реакции во всей нервной системе, в том числе и в коре головного мозга. Умеренное раздражение оказывает тонизирующий эффект, в то время как сильное может вызвать вышеупомянутое защитное торможение, что в традиционном искусстве врачевания используется с целью успокоения нервов. Чжу Лянь связывает реакции, вызванные акупунктурой и прижиганием, с деятельностью коры головного мозга. Существует разделение клеток тела по их функции и организации: одни отвечают за пищеварение, другие – за дыхание, третьи – за обмен веществ, то же касается кровообращения, опорно-двигательной системы, внешней секреции – и работа всех клеток контролируется нервной системой.

Кора головного мозга координирует все функциональные процессы на самом высоком уровне, делая таким образом организм единым целым. Сходную точку зрения высказал Ван Сяотай, который рассматривает традиционные методы врачевания, особенно акупунктуру и прижигание, в качестве стимулирующей терапии.

Русские исследователи разделяют взгляды своих китайских коллег. В.Г. Вогралик, И.М. Гольдберг и Н. Дж. Ингамджанов обращаются к лечению посредством воздействия на меридианы и точки поверхности тела как к «стимулирующей терапии» или «рефлексотерапии». В.П. Филатов считает, что успешное лечение при помощи акупунктуры и прижигания обусловлено биостимуляцией.

Несмотря на то что мнения относительно объяснения эффектов традиционного китайского искусства врачевания все еще расходятся, практический опыт показал – в основном эти приемы лечения надежны. В отдельных случаях традиционные китайские методы дают даже лучшие результаты, чем современная терапия.

Исследование пульса

Исследование пульса занимает особо важное место в китайской медицине. Мы уже отмечали, что знания по этому предмету уходят корнями в V век до нашей эры. В соответствии с традицией великому китайскому врачу античности Бянь Цяо принадлежит первенство в диагностике заболеваний путем исследования пульса.

Во всех старых медицинских трудах уделяется большое место различным характеристикам пульса; как «Су-Вэнь», так и «Лин-Шу» посвящают несколько разделов этому предмету. Считается, что «Книгу о болезнях» написал Бянь Цяо, хотя, по всей вероятности, она была написана после прихода к власти династии Хань. Эта книга и известный трактат Ван Шухэ, озаглавленный «Книга о пульсе» («Мо-цзин»), являлись эпохальными произведениями в данной конкретной области знания. Нельзя также не упомянуть и о знаменитом трактате «Восемь особых меридианов», составленном в XVI веке врачом и фармакологом Ли Шичжэнем; эта книга также подробно останавливается на вопросах исследования пульса, и установленные тогда его особенности до сих пор учитываются врачами традиционной медицины.

История и практика врачевания от древности до наших дней

Рис. 21. Методы исследования пульса (из «Краткого руководства по акупунктуре и прижиганию», эпоха династии Мин):

А – измерение пульса у пациента; Б – измерение пульса у себя

(Китайские иероглифы и цифры указывают точки, в которых измеряется пульс)

Что же входит в понятие пульса?

Современная медицина определяет пульс как ритмические толчки, которые могут регистрироваться либо приборами, либо наложением кончика пальца на артерии. Кровь, выталкиваемая из левого желудочка, растягивает стенки аорты. Это ритмичное расширение передается волнообразно потоком крови по стенкам артерий, вызывая таким образом пульсацию стенок сосудов. Обычная процедура на Западе состоит в исследовании пульса на лучевой артерии (arteria radialis). Пульс дает информацию о ритме и частоте сердечных сокращений и о состоянии клапанов аорты.

Китайские врачи измеряют пульс, исследуя не только лучевые артерии, о которых говорилось выше, но и артерии шеи и ног. В китайской медицине выстроилась целая система диагностики путем исследования пульса на лучевых артериях.

Этот метод основан на том, что простым исследованием пульса врач может определить не только состояние сердца и артериальных клапанов, но также и состояние внутренних органов, относящихся к категории чжан и фу: здоровы они или больны. Пульс измеряется на лучевых артериях на обоих предплечьях. Врач накладывает три пальца на каждую лучевую артерию и оказывает на нее давление различной степени.

Мягким надавливанием определяется состояние так называемых ян-органов, иначе говоря, активных органов категории фу. Оказывая более сильное надавливание, можно установить состояние инь-органов, или, другими словами, органов категории чжан, то есть органов накопления. Исследуя три существенно важные области на лучевых артериях правого и левого предплечий, врач может также определить состояние каждого из трех ян-или инь-органов.

Состояние следующих меридианов может быть определено исследованием пульса:

Китайское искусство целительства

При исследовании пульса можно выявить широкий спектр вариантов. Оба метода исследования пульса позволяют врачу установить, «слабый» он или «сильный» (состояние инь или ян), равномерный или прерывистый, определить частоту и артериальное давление. В книге, озаглавленной «Сборник по традиционному китайскому искусству врачевания», упоминается 28 видов пульса вместе с их характеристиками и указаниями на телесные недуги, соответствующие каждому специфическому типу пульса.

Проблема исследования пульса тесно связана с тонизирующим и седатированным воздействиями. Врачи, которые остались верны традиции, утверждают, основываясь на собственном опыте, что стимуляция меридиана, ведающего органом, относящимся к лучевой артерии на левом предплечье, оказывает седативное воздействие на меридиан, принадлежащий к той же точке пульса на правом предплечье, и наоборот. Это может выглядеть следующим образом:

Китайское искусство целительства

Согласно этому правилу, стимулирование тонизирующей точки на меридиане печени, например, имело бы седативный (успокоительный) эффект в области меридиана селезенки; раздражение же точки успокоения на меридиане селезенки оказало бы тонизирующий эффект на меридиан печени.

Современные врачи выражают сомнения относительно такой техники исследования пульса, потому что этот метод основан на в высшей степени субъективных ощущениях. Тем не менее он подтверждается тысячелетним опытом, а исследования, проведенные совместно французскими врачами и их китайскими коллегами старой традиционной школы, предоставили конкретные доказательства его эффективности. В 79 процентах случаев в ходе эксперимента диагнозы совпадали, несмотря на то что китайские врачи ставили свои диагнозы простым исследованием пульса.

Японский ученый Фуджита также считает, что различные показатели биения пульса на лучевых артериях могут указывать на нарушения в функционировании различных органов. Согласно Бахману, поверхностный пульс связан с расширением стенки артерии, в то время как глубокий пульс – с кровяным давлением. Первый соответствует вышеупомянутым полостным органам, которые состоят из гладких мышечных волокон, то есть ян-органам, а последний, благодаря своей тесной связи с кровообращением, соответствует так называемым инь-органам. Стиффатер также считает так называемый периферийный пульс важным для диагностики. Он объясняет это тем, что периферийный пульс измеряется в точках, расположенных там, где артерии лежат близко к поверхности кожи (на голове, шее, руках, суставах пальцев), между тем эти артерии связаны с внутренними органами.

Несмотря на то что современная медицина рассматривает признание таких различных характеристик пульса как невнятные и слишком зависимые от субъективных причин, следует отметить, что способность фиксировать подобные различия зависит в значительной мере от более тонкого восприятия при касании, которым обладают люди Востока. Однако отчасти это можно объяснить тем фактом, что передача от отца к сыну традиционных медицинских практических знаний, как правило, начиналась с малолетства, так что процесс развития чувствительности при прикосновении занимал длительное время наряду с общей подготовкой будущего врача. Несомненно, требуется проделать огромную работу, чтобы глубоко исследовать этот аспект китайской медицины.

Причины заболеваний

Согласно канонам традиционного искусства врачевания, причины заболеваний подразделяются на девять групп:

1) шесть «негативных» воздействий: ветер, холод, жара, сырость, сухость и огонь;

2) эпидемии;

3) семь эмоциональных состояний: радость, гнев, печаль, беспокойство, подавленность, страх и потрясение;

4) физический дискомфорт и упадок сил, вызванные различной едой и напитками;

5) чрезмерная сексуальная активность;

6) телесные повреждения, в том числе в результате укусов змей и бешеных животных;

7) наличие внутренних паразитов;

8) отравления, в том числе токсичными лекарствами;

9) неблагоприятные наследственные факторы.

Давайте рассмотрим каждую из этих причин в отдельности.

О физическом дискомфорте, вызванном шестью «негативными» воздействиями, уже упоминалось в главе «Человек и природа». Он вызван главным образом влиянием на организм смены времен года. Например, мы отмечали, что болезни, вызванные ветром, случаются чаще всего весной и что они с медицинской точки зрения являются результатом нарушения регулирования теплового режима организма. «Су-Вэнь» очень подробно рассматривает вопрос влияния ветреной погоды на организм и включает в список характерных для этого условия заболеваний такие, как простуда, кашель, заложенность носа и головные боли. Ветер считается «причиной ста болезней».

Холод оказывает воздействие главным образом зимой, когда чаще жалуются на недомогания в суставах, колиты и понос. Жара, говоря о лете, ассоциируется с головными болями, связана с потливостью и нарушениями кровообращения. Сырость, характерная для позднего лета в Китае, может приводить к появлению фурункулов, желтухи и артритов. Недомогания, вызванные сухостью, будь то сухая жара или сухой холод, случаются в основном осенью, и к ним относят головные боли, кашель, рвоту, болезнь горла или острые боли в груди. И наконец, огонь приводит к воспалениям, покраснениям и опухолям.

В списке отражены скорее симптомы, чем собственно болезни. Более того, связь шести негативных воздействий с временами года указывает на попытку привести всекитайский опыт и различные региональные теории к общему знаменателю.

Разного рода эпидемии фигурируют даже в очень старых медицинских трудах, демонстрировавших уже в те времена поразительную осведомленность об их причинах и следствиях. Так, мы встречаем отчеты, показывающие, что эпидемии могут распространяться через людей, животных (особенно крыс), загрязненную воду и атмосферу, а также людьми через дыхание. Кстати, одним из результатов этих знаний стало потребление в таких больших количествах кипяченой воды и чая.

Холера, чума, дифтерия и оспа часто приводятся в качестве примера, когда речь идет об эпидемиях. В Китае было открыто средство для так называемой естественной иммунизации, и Китай стал первой страной, в которой оно было использовано. Иммунизация против оспы достигалась прививанием здоровым людям выделений из оспенных пузырьков больных. Как правило, более мягкое инфицирование, вызванное такой вакцинацией, вызывало развитие иммунитета от болезни на всю жизнь. Защитная вакцинация против оспы производилась путем вдыхания пациентом через нос высушенных оспенных выделений из пузырьков или втирания их в слизистую оболочку. Эта процедура, хотя и была известна в Китае с незапамятных времен, широкое распространение по всей стране получила только в XVI столетии.

Нарушение равновесия в каком-либо из семи эмоциональных состояний, согласно традиционной медицинской науке, также может вызывать физические недомогания. Довольно странно, что радость входит в число несбалансированных эмоций, то есть в состоянии неожиданной безграничной радости «ликующая душа человека поражена и остается незащищенной, вместо того чтобы быть укрытой».

Другими словами, когда кто-либо радуется сверх меры, так что «теряет здравый смысл». Сильный гнев приводит к приливу крови и может вызвать нарушения работы печени. Излишняя озабоченность может повлиять на легкие. Говорится, что беспокойство и воображение расстраивают работу селезенки. Скорбь и печаль могут вызвать заболевание сердца. Страх и потрясение могут привести к серьезным нарушениям кровообращения. Страх отличается от потрясения тем, что человек, которого это касается, знает причину своего страха, но не знает заранее причины потрясения.

Нарушения, вызванные различными эмоциональными состояниями, не просто рассматриваются в связи с перенесенными переживаниями; делается попытка подвести под это теоретическую базу, хотя философский подход тут, возможно, устарел. Тем не менее стоит отметить тот факт, что даже в столь давние времена китайская медицина уже признавала психологические факторы в качестве причин возникновения физиологических нарушений.

Нарушения самочувствия, вызванные продуктами питания и напитками, возникают из-за плохого качества и неумеренного потребления пищи и напитков. В результате возникают желудочные расстройства, нарушения пищеварения, запоры, а в случае пристрастия к алкоголю – умственные расстройства. Передававшееся из поколения в поколение традиционное искусство врачевания связывает также пять вкусовых качеств с физиологическими расстройствами.

Упадок сил также может возникать в связи с нарушением дыхания, потливостью и кардиологическими жалобами. Оно может стать результатом постоянного напряжения всего организма или отдельных органов. Согласно «Су-Вэнь», «долгое пристальное разглядывание чего-либо плохо влияет на кровь, длительное стояние вредит костям и продолжительная прогулка ослабляет мышцы».

Чрезмерная сексуальная активность также может привести к физиологическим нарушениям. «Лин-Шу» отмечает, что «из-за чрезмерного увлечения сексом могут возникнуть заболевания почек». Сбалансированная сексуальная жизнь тесно связана с гармонией внутренних органов. Внешними признаками умеренной сексуальности являются «чистое лицо и кожа», «ясный взор» и «острый слух». Сексуальные излишества, если им предаваться продолжительное время, могут вызвать нарушение менструального цикла у женщин, а в случае с мужчинами приводят к лихорадке, сердечным недомоганиям, болям в области крестца, похолоданию конечностей и импотенции или преждевременному семяизвержению.

Понятие «телесные повреждения, в том числе от укусов змей и бешеных животных» китайская медицина включает ножевые и огнестрельные ранения, костные переломы, растяжения связок, раны от змеиных укусов (что довольно часто случается в Южном Китае) и укусы бешеных животных.

Традиционное врачевание сталкивалось с несколькими видами внутренних паразитов, среди прочих включая червей, известных под названиями хуэй-чун, жао-чун и цун-пай-чун. Дается следующее описание хуэй-чун: «Как правило, их длина равна одному футу, но некоторые экземпляры достигают 5—6 футов, и как только он начинает двигаться, больной чувствует боли в животе». Кишечные черви под названием жао-чун «довольно малы и по форме похожи на гусеницу». Цун-пай-чун «достигают длины примерно в один дюйм; они белого цвета, маленькие и узкие, будоражат органы чжан и фу и ослабляют их». По всей вероятности, хуэй-чун соответствуют Taenia solium, а жао-чун – Taenia echinococcus (виды ленточных червей), в то время как цун-пай-чун, вероятно, есть не что иное, как женская особь острицы (Entero-bius vermicularis).

В этой связи стоит вспомнить старинное суеверие. В Древнем Китае определенный вид червя использовался для того, чтобы заколдовывать людей. Он назывался ку, и можно предположить, что это был кишечный червь. Он использовался в связи с магическими обрядами и заклинаниями. Горсть червей помещали в сосуд и добавляли магические снадобья. Затем сосуд накрывали и оставляли нетронутым на год. Находящиеся в нем черви от голода начинали пожирать друг друга, а оставшийся последним и был ку. Этот червь особенно подходил для заклинаний, поскольку, согласно суеверию, он вобрал в себя весь «яд», содержавшийся в тех червях, которых он сожрал. Его использовали для того, чтобы навести порчу на неугодных людей, от которых хотели избавиться. Теперь уже невозможно определить, имели ли подобные действия успех, но червь ку, как бы то ни было, был окружен ареолом суеверия.

Отравление может быть вызвано продуктами, особенно несвежей рыбой или мясом, что было, конечно, не редкостью в климатических условиях Китая. Лекарства и растения могут также оказывать отравляющее действие, как, например, па-тоу (Croton tiglium), из семян которого получают кротоновое масло, у-тоу (Aconitum chinense, или китайский аконит) и др. Лекарства неорганического происхождения, например минералы сера и мышьяк, известные с незапамятных времен, также могут оказывать отравляющее действие.

Наконец, наследственные факторы. Старинные труды по данному вопросу указывают, что при зачатии цзин (сперматозоид и яйцо) и ци (энергия) объединяются и передают характеристики родителей ребенку. Традиционная медицина также уделяет внимание наследственным заболеваниям. Желтый император спрашивает (в книге, создание которой ему приписывают) своего министра и придворного лекаря Ци Бо: «…человек родился с эпилепсией. Как объяснить эту болезнь и откуда она у него взялась?» На что Ци Бо отвечал: «Эта болезнь известна как порок материнского чрева. Плод был поражен, когда мать испытала неожиданное потрясение, когда еще вынашивала его. Ци все нарастала и не возвращалась к первоначальному состоянию, так что не могла соединиться с цзин; вот почему ребенок, о котором вы говорите, родился эпилептиком».

Правда, приведенный выше пример скорее демонстрирует внутриутробное повреждение, чем настоящее наследственное заболевание, но китайские ученые-медики могут привести и специфические примеры, когда физические характеристики передавались от родителей к детям.

Традиционные диагностика и лечение

Врачи, получившие подготовку в школе традиционного обучения, подходят к постановке диагноза, руководствуясь так называемыми «восемью принципами» и «четырьмя способами обследования». В соответствии с восемью принципами первое, что необходимо сделать, – это установить, носит ли заболевание инь-или ян-характер, имеет оно внешние или внутренние симптомы, холодной или теплой оно природы и, наконец, связано ли оно с усилением или ослаблением функции.

Четыре способа обследования состоят из осмотра, прослушивания, расспроса и исследования пульса.

Использование принципа инь-ян в подходе к постановке диагноза обнаруживает связь между философией и практикой. Инь ассоциируется с «внутренним», «холодным» и снижением функции, в то время как ян, напротив, ассоциируется с «внешним», «теплым» и усилением функции. «В случае заболеваний категории ян больной не будет лежать спокойно; он оживлен и разговорчив; его дыхание прерывистое; ему требуется жаропонижающее; и кроме того, он постоянно испытывает жажду и у него учащенный пульс».

«Больной, страдающий заболеванием категории инь, ослаблен; он не желает никого видеть; он не станет много говорить; тело у него холодное, поэтому ему необходимо тепло; его моча молочного оттенка и мутноватая; его пульс слабый и медленный».

Коль скоро речь идет о внешних и внутренних симптомах, восемь неблагоприятных влияний, о которых говорилось выше, прежде всего воздействуют на поверхность тела. «Болезнь распространяется от поверхности кожи по меридианам к внутренним органам». «Холодные» внешние или поверхностные симптомы включают в себя головные боли, прекращение потоотделения и обложенный язык. «Теплые» внешние симптомы выражаются в потливости, жажде и учащенном пульсе. Симптомами «внутренней холодности» являются влажный обложенный язык, полное отсутствие жажды, рвота и понос. Для «внутреннего жара» характерными являются покраснение языка, желтоватый налет на нем, жажда и упадок сил. Эти симптомы могут также быть в противоречии друг с другом, у одного и того же больного могут быть одновременно обнаружены как внешние, так и внутренние симптомы. Таким образом, симптомы «холодности» могут появиться на «поверхности» вместе с другими – «внутреннего тепла» (например, боль и слабость). Симптомы «внешнего тепла» с «внутренней холодностью» включают в себя, например, головные боли в сочетании с жаром и лихорадочным состоянием. При установлении диагноза традиционное искусство врачевания принимает во внимание все возможные комбинации симптомов. При наличии физиологических расстройств шесть органов инь и шесть органов ян обнаруживают повышенные или пониженные функции, которые, в свою очередь, по своей природе «холодные», «теплые» и «внешние» или «внутренние». Поэтому врач старой школы должен не только уметь распознавать характерные симптомы со всей определенностью; для того чтобы поставить правильный диагноз, ему должны быть хорошо известны все возможные их комбинации. Объем данной книги, к сожалению, не позволяет дать детальное описание всех симптомов.

Обследование путем осмотра, прослушивания, расспроса и исследования пульса проводится следующим образом.

При осмотре врач обращает внимание на цвет лица пациента, цвет его кожи, а также его рот, язык, нос, глаза, зубы. Характер налета на языке позволяет сделать много выводов, при этом различают «красноватый, голубоватый, зеленоватый, желтоватый, сероватый и темноватый налеты». Этот метод обследования также включает в себя исследование особенности потоотделения больного, характер его мочи и стула.

Во время прослушивания обращается внимание на звук дыхания пациента, а также характер кашля и манеру говорить.

Расспрос позволяет врачу получить информацию о привычках больного, его биографических данных и любых обстоятельствах, которые могли повлиять на состояние здоровья. Он также интересуется аппетитом, стулом и общим состоянием здоровья, пытаясь таким образом узнать, насколько много пациенту известно о самом себе.

Исследование пульса – последняя стадия в диагностировании – уже подробно обсуждалось в предыдущем разделе.

Как только диагноз поставлен, врачи традиционной медицины применяют «малые» или «большие» методы лечения. «Малые» методы включают лечение теплом или назначение рвотных, слабительных или мочегонных. В случае заболеваний с «теплыми» симптомами назначаются лекарства «холодного» типа и наоборот. Успокоительные средства назначаются, чтобы снизить чрезмерную активность органов, а укрепляющие лекарства – для лечения ослабленной функции.

В число «больших» методов лечения входят акупунктура, прижигание, дыхательная терапия, лечебный массаж, физиотерапия, а в определенных случаях и применение банок. Дыхательная терапия и физиотерапия широко используются для лечения хронических заболеваний.

В дополнение к различным методам лечения предотвращение заболеваний – старая китайская традиция. Оптимальное соотношение между работой, отдыхом и сном и «золотые правила» умеренного, «чистого» и правильного режима питания помогают предотвратить болезнь. Диета, массаж, физиотерапия, солнечные ванны и вода из горячих источников – все это дает эффект предотвращения болезней, а способы, рекомендованные для надлежащей адаптации к погоде и временам года, подобным же образом применяются с этой целью.

Назад Оглавление Далее

Популярные материалы Популярные материалы