Профилактика

Глава 2. Человек и природа

Древнекитайская философия рассматривала человеческий организм как подобие Вселенной в миниатюре. В древние времена это мнение разделяли многие. Современник Сенеки Филон Александрийский был первым, кто рассматривал человека как «маленький мир». Согласно китайской концепции, процессы, происходящие в человеческом организме, в том числе заболевания, связаны взаимодействием пяти созидательных элементов. Таким образом, человек неотделим от природы, он является ее органической составляющей и тесно связан со Вселенной. Таким образом, природа как макрокосмос, а человек как микрокосмос подчиняются одним и тем же законам.

Представления о мире в античном Китае не были лишены аналогий: голова ассоциировалась с твердью небесной, волосы – со звездами и созвездиями, глаза и уши – с солнцем и луной. Человеческое дыхание, душа отождествлялись с ветром (сравни с греческим словом «пневма»), кровь ассоциировалась с дождем, а система кровеносных и прочих сосудов организма с ручьями и реками, отверстиям же в теле человека соответствовали долины и т.д. Достойны упоминания и другие аналогии: в микрокосмосе человеческое тело – это сама земля: скелет представлял горы, сердце выступало как созвездие Большой Медведицы, в то время как пять первоэлементов (дерево, огонь, земля, металл и вода) соответствовали пяти внутренним органам – легким, сердцу, почкам, селезенке и печени. Четыре времени года были представлены четырьмя конечностями, двенадцать месяцев – двенадцатью крупными частями тела, а 360 дней (согласно китайскому лунному календарю, в году 360 дней) – 360 «малыми частями» тела.

Этот примитивный космогонический взгляд отражен также в книге «И-цзин», в которой небо ассоциируется с головой, а земля – с желудком. Ван Гуй (умер в 1390 году нашей эры) отмечает в своей книге «Ли Хай-чи», что человеческое тело во всех деталях является подобием неба и земли. Так же как созвездия Весов и Стрельца расположены в верхней части небосвода одно над другим, так и сердце и легкие расположены в верхней части тела человека. И как знаки зодиака Рыбы, Овен, Близнецы и Рак располагаются один за другим и один над другим, подобным же образом в человеческом теле такие органы, как почки и печень, расположены внизу один под другим.

Сходная трактовка мироздания сложилась в Европе в период схоластики. Существовало несколько философских систем с подобного рода концепциями, одна из них представлена в книге Агриппы Неттесхейма (1485—1535) под названием «Оккультная философия», в соответствии с этой концепцией планеты отражают написанное древнееврейскими буквами имя бога Яхве. Книга также во всех деталях рассматривает перечень и классификацию семи ангелов, семи видов птиц, семи типов металлов, семи видов камней, семи частей тела, семи отверстий в голове, семи обителей проклятых. Существовала в Китае и школа мыслителей, сравнивавшая человеческое тело с государством. Эту точку зрения можно найти в главе «Су-Вэнь» «Канона Желтого императора о внутренней медицине», а также в трактатах даосского врача Гэ Хуна, жившего в первой половине IV века нашей эры. В своей книге под названием «Бао Пу-цзы» он сравнивает грудную клетку и область живота с дворцом и двором, конечности – с границами, кости и суставы – с различными категориями чиновников, дух – с правителем, кровь – с министрами, а энергию, которая поддерживает жизнеспособность организма, – с народом. Тот факт, что эта концепция, пусть не в медицинском смысле, но по существу верна и имеет социологическое значение, становится очевидным из окончательного вывода: народ обеспечивает жизнь; если народ сыт, то государство может выстоять; если нет, то и государство гибнет. В дальнейшем эта примитивная точка зрения не получила развития в китайской философской мысли. Мы упомянули о ней просто для того, чтобы дать общее представление о различных концепциях, которые возникали в Древнем Китае. Эмпирические воззрения в последующий период времени базировались на верном понимании взаимосвязи между человеком и природой. Китайские мыслители уже более не полагались на магическое, а в большей мере руководствовались практическими знаниями, которые так часто позволяли традиционному искусству врачевания добиваться поразительных успехов. Человек должен подчиняться законам Вселенной, поскольку он является органичной частью макрокосмоса.

Рис. 1. Символы инь-ян

Изображение наверху слева представляет собой старинную эмблему, формой напоминающую рыб. Фигура наверху справа символизирует великое единство, «ограниченную беспредельность», которая является основой всего сущего и непреложным законом всего живого; однако в то же время она олицетворяет и «великую пустоту». Изображение внизу – древний даосский рисунок, передающий связь между инь-ян и пятью первоэлементами. Отдельные символы обозначают: 1 – огонь, 2 – воду, 3 – металл, 4 – дерево, 5 – землю

Концепция инь и ян

В соответствии с доктриной искусства врачевания в Древнем Китае в человеческом организме, так же как и в окружающей его природе, происходит постоянная борьба между противоположными, но находящимися в единстве силами. Хорошее или слабое здоровье определяется соотношением этих противоборствующих сил. Две полярные силы, в которых проявляется энергия Вселенной, известны как инь и ян.

Мы уже отмечали, что эти два термина впервые появились в приложении «Си-цзы» к «И-цзин». Первоначально инь означало северный, теневой, а ян южный, солнечный склон горы. Инь обозначало негативное, холодное, темное и женское, в то время как ян олицетворяло позитивное, мужское, светлое и теплое. Подобно тому как во Вселенной эти две силы пребывают в постоянной борьбе друг с другом и в то же время образуют единое целое, так и в человеческом организме они символизируют гармонию и дисгармонию. Точно сбалансированные и уравновешенные стихии инь и ян свидетельствуют о хорошем здоровье, но если энергия перемещается к одной из них, это указывает на заболевание. Перенасыщение энергией ян означает возрастание органической активности, если же, наоборот, преобладает инь, это предполагает пониженную функцию. Подобно тому как постоянное взаимодействие этих двух противоположных сил порождает все явления во Вселенной, такие, например, как смена времен года и дня и ночи, точно так и в человеческом организме оно регулирует вдох и выдох, а также состояния бодрствования и сна. Концепция инь и ян применима также к соотношению между симпатической и парасимпатической нервными системами в организме человека.

Рис. 2. Взаимосвязь пяти первоэлементов Черные стрелки обозначают направления, в которых пять эле ментов «разрушают» друг друга; серые стрелки обозначают на правления, в которых элементы «помогают» друг другу

Как указано в «Су-Вэнь», инь и ян олицетворяют закон неба и земли: господина всего живого мать перемен, происхождение рождения и смерти. Вывод заключается в том, что каждая болезнь поражает все тело, поскольку крепкое здоровье означает сбалансированное состояние всего организма.

Официальная точка зрения современных китайских философов состоит в том, что концепция инь и ян предполагает самобытную, стихийно-диалектическую и простейшую материалистическую доктрину; она свободна от суеверий; она почти подходит под научную формулировку; и она демонстрирует прогрессивный образ мышления.

Различные варианты проявлений инь и ян обнаруживаются как во Вселенной, так и в человеческом организме. В каждом инь присутствует в большей или меньшей степени элемент ян, и элемент инь присутствует в каждом проявлении ян. Как мы дальше увидим, согласно этой теории различные органы тела наделены видами энергий инь и ян соответственно тому, выполняют ли они активные или пассивные функции. Эта теория также классифицирует внутренние органы в зависимости от того, демонстрируют ли они в сильной, средней или слабой степени наличие энергий инь или ян.

Пять первоэлементов

Теперь уделим немного внимания теории пяти первоэлементов с тем, чтобы поближе познакомиться с основами китайской медицинской терминологии. В главе, озаглавленной «Великий принцип», в «Книге истории» обращается внимание на гармонию между человеком и Вселенной в свете пяти первоэлементов.

Эти пять первоэлементов: дерево, огонь, земля, металл и вода. Они могут существовать в согласии и во взаимодополняющей и неразрывной связи друг с другом, или же они могут действовать друг против друга и тем самым разрушать друг друга. Учение о первоэлементах, без сомнения, имеет очень древнее происхождение. Пожалуй, его можно выразить следующим образом: огонь пожирает дерево; после того как огонь отгорит, остается пепел, который затем превращается в землю, в которой обнаруживается металл, из-под которого бьет ключом вода; вода питает деревья, завершая, таким образом, цикл и опять возвращаясь к дереву.

Такая последовательность, в свою очередь, подтверждается традиционным искусством врачевания. Но с другой стороны, эти элементы противоборствуют друг с другом: антиподом огня является металл; антиподом земли – вода. Металл и дерево уравновешивают друг друга, то же происходит с водой и огнем или с деревом и землей. Следующая диаграмма поможет уяснить это.

Судя по главе «Хун фань», последовательность элементов такова: вода, огонь, дерево, металл, земля.

Число «пять», как говорится в той же главе, имеет отношение не только к пяти первоэлементам, но и к другим группам из пяти составляющих, таким, как пять видов вкуса, пять сезонов и пять вероятностей достижения счастья. Традиционное учение также устанавливает связи между составными элементами различных групп, и таким образом, при этом возникает закрытая замкнутая система; постоянные усилия улучшить и усовершенствовать ее приводили к тому, что китайское искусство врачевания вобрало в себя чрезмерный формализм. В то же время многочисленные благотворные процессы в практическом плане были связаны с теорией пяти элементов, и это используется сегодня как составная часть в традиционном искусстве врачевания.

В главе «Хун фань» огонь ассоциируется с «горьким», вода – с «соленым», дерево – с «кислым», металл – с «острым» и земля – со «сладким». Английский натуралист Джон Нидхэм из этого заключил, что связь между огнем и горечью, вероятно, происходит от заваривания лекарственных трав, а ассоциация воды с соленым восходит к опыту жителей морского побережья. Связь между деревом и кислым напоминает об обнаружении некоторых кислых субстанций растительного происхождения, а та, что существует между металлом и острым или едким, напоминает о едком дыме, образующемся при плавке металла. Связь между землей и сладким предполагается благодаря сладости дикого меда и зерна. Нидхэм также допускает, что пять элементов могут иметь отношение не к пяти субстанциям, а к пяти свойствам: вода дает представление о жидком; огонь – о горении и распространении жара; дерево – о твердости и годности к обработке; металл – о плавкости и земля – о плодородии.

«Есть пять элементов на небе и также пять – на земле», – утверждает «Су-Вэнь». Макрокосмос, так же как и микрокосмос, в соответствии с пятью первоэлементами подразделяются в численном выражении на пять первооснов. Взаимосвязь между Вселенной и человеческим телом лучше всего может быть представлена при помощи следующей таблицы:

Классификация в рамках макрокосмоса

Если добавить к этой таблице пять точек ориентира по сторонам света: север, юг, восток, запад и центр (в Китае центр также является точкой ориентира по сторонам света) – вместе с пятью хорошо известными планетами: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн, то получим картину проявления пяти первоэлементов в природе.

Классификация в рамках микрокосмоса

Пять органов фу, обозначенных в вышеприведенной таблице, относятся к активным, действующим органам, в то время как органы чжан характеризуются как пассивные и накопительные.

Концепции инь-ян и пяти первоэлементов тесно связаны друг с другом. Энергия ян может быть увеличена или же ослаблена пятью первоэлементами. То же самое происходит и с инь. В искусстве врачевания также проводят различия между органами инь и ян. Каждый орган инь и каждый орган ян, как мы увидим в дальнейшем, имеет отношение к одному из первоэлементов. Таким образом, человек растворен в природе как в целом, становясь ее неотъемлемой частью, и в силу этого следует дао – универсальному закону природы.

Для полноты картины следует добавить, что концепции инь-ян и пяти первоэлементов также связаны со временем дня и с имевшими каждый свой знак циклами китайского лунного календаря, что, таким образом, предполагало связь между болезнью и космическими силами. С одной стороны, это был путь приобретения полезных знаний, и сегодня современные биометеорологи и космобиологи занимаются сходными проблемами. С другой стороны, такое допущение зависимости состояния здоровья от расположения звезд уводило в дебри суеверия, которое оказывало воздействие на все аспекты жизни: выбор времени для заключения сделок и брачных союзов, а также и для лечения заболеваний. Астрологическое наглядное пособие такого рода представлено на рис. 3.

До сих пор мы рассказывали о том, как в человеческом теле представлен маленький мир, сравнимый с большим. Это привело к формированию своеобразного анатомо-философского взгляда, согласно которому природа и человеческое тело совпадают во многих отношениях. Как человек, так и природа зависят от проявления инь-ян и пяти первоэлементов.

Рис. 3. Астрономический компас Рисунок взят из опубликованной копии труда «Золотое зеркало медицины» (XVIII век нашей эры).

На этом астрономическом компасе время суток, времена года и их взаимосвязь представлены следующим образом:

1 – «естественный порядок вещей» (самый внутренний круг);

2 – двенадцать земных циклических знаков и деление на часы;

3 – взаимосвязь между пятью первоэлементами по отношению друг к другу и их качества;

4 – связь между десятью небесными циклическими знаками и первоэлементами;

5 – благоприятные и неблагоприятные расположения созвездий

В медицинском разделе этой книги мы покажем, что такой философский взгляд приводит в определенных случаях к положительным практическим результатам, и не по причине спекулятивного альтруизма, а в силу того, что в основе его лежит опыт. Нынешняя официальная политика Китайской Народной Республики по вопросам медицины, кажется, нацелена на придание большей значимости традиционным методам исцеления. В рамках такой реабилитации, как мы уже видели, делается попытка соединить традиционные взгляды и доминирующую политико-социологическую доктрину. И все же практические соображения вполне могут играть во всем этом немаловажную роль, не имея ничего общего со стимулом, который дает национальное самоутверждение, поскольку, несмотря на то что в Китайской Народной Республике около полумиллиона врачей, обученных традиционным методам, лишь около 70 тысяч из них получили один из видов медицинского образования, основанного на научных знаниях.

Чтобы получить более полную панораму современной ситуации в области медицины в КНР, мы теперь приведем выдержки из нескольких трудов, опубликованных недавно в континентальном Китае и в Советском Союзе, относительно традиционного искусства врачевания.

В «Сборнике по традиционному китайскому искусству врачевания» делается попытка обосновать справедливость концепции инь-ян и учения о пяти первоэлементах и соединить философию этих учений с реальной практикой. В этой книге традиционный взгляд пронизан «материалистическим видением древности», хотя и это видение было не в состоянии объединить все естественные явления в целостную систему, в чем, честно говоря, не было большой нужды.

Го Можо в своей «Книге десятикратной критики» пишет следующее: «В силу самого своего происхождения такие концепции, как, в частности, концепции инь-ян и пяти первоэлементов, противоречат суеверию, или, другими словами, они научны».

Но все же пока что слишком рано делать поспешные обобщения, поскольку эти концепции должны быть более тщательно проанализированы и более полно обоснованы.

Человек и климат

Традиционное китайское искусство врачевания подчеркивало важность фактора климата, уделяя большое внимание изучению связи климатических условий с возникновением заболеваний. С древнейших времен люди подмечали взаимосвязь между климатом, временами года и разнообразием температур с одной стороны и сбалансированным состоянием здоровья организма – с другой.

Весной и летом энергия инь проявляется слабо, в это время доминирует ян; зимой инь сильнее, чем ян, утверждает «Лин-Шу». Согласно «Су-Вэнь», весна – время года возрастающей жизненной силы, изобилия в природе, время возрождения. В этот период возможны заболевания печени, если человек не приспособился к естественному порядку вещей. Лето – время, когда соединяются небесные и земные силы. Для этого времени года характерно появление кардиологических заболеваний и «перемежающаяся лихорадка» (малярия). Осенью теряется равновесие между силами неба и земли, и в это время года заболеваниям подвержены легкие. Наконец, зима – время, когда природа отдыхает, и именно тогда часто случаются заболевания почек. Было также подмечено, что ветреная погода весной способствует диарее, а летней жаре сопутствуют лихорадочные состояния. Осенней сырости сопутствует кашель, а зимние холода становятся причиной лихорадочных состояний, которые появляются весной.

Эти примеры показывают, каким удивительным образом все эти наблюдения, накапливавшиеся не одно тысячелетие, вошли в теорию. Аналогичный пример можно найти в «Су-Вэнь», в разделе, посвященном действию вкусовых добавок: «…если кто-либо ест много соленого, то его вены становятся менее эластичными, хрупкими, изменяется цвет его кожи. Если он употребляет много горького, то его кожа становится сухой и у него выпадают волосы. Если он ест много острого, то будет страдать от мышечных болей и у него будут ломкие ногти. И наконец, если он ест много сладкого, у него будут болеть кости и начнут выпадать волосы. Такой вред организму наносят пять вкусовых качеств пищи». Для того чтобы установить, насколько справедливы эти теории существенно, важно иметь некоторые знания об основных особенностях климатических условий. Китай занимает громадную территорию, и климат там отличается от европейского. Даже северная, южная, восточная и западная части страны отличаются одна от другой в климатическом отношении. Поэтому очень трудно во многих случаях дать оценку доставшимся нам знаниям и добраться до эмпирической сути вопроса. Разнонаправленное движение воздуха по-разному оказывает влияние на человеческий организм. «Лин-Шу» упоминает весенний восточный ветер, летний южный ветер, осенний западный ветер и зимний северный ветер. Так было установлено, что северный ветер большей частью порывистый, он обладает очистительным действием. Южный ветер дует главным образом горизонтально, он уносит, таким образом, с собой всю грязь. Было также подмечено, что освежающее воздействие холодного ветра подобно интенсивному стимулированию кожи. Далее было установлено, что простуды возникают при охлаждении одной стороны тела незаметными потоками воздуха. Влажность и сухой холод могут способствовать ревматическим заболеваниям.

Традиционное китайское искусство врачевания относит к внешним причинам заболеваний ветер, холод, сухость, сырость и жару. Ветер может вызывать головную боль, простуду, заложенность носа и кашель. Холоду сопутствуют боль в суставах, тошнота, понос и колики, в то время как сухость способствует появлению болезней горла, кашля, сильного потоотделения и грудных болей. Сырость вызывает опухоли, малярию и боль в суставах. Жара несет с собой опасность солнечного удара, теплового удара и кровоизлияний. Жара может также вызывать понос, тошноту и головную боль, лихорадочное состояние. Ветер, холод, сухость и сырость также могут вызывать лихорадку. Согласно традиционной концепции, «плохие» ветры в основном дуют весной, холодные – зимой, жаркие – летом, сырые – поздним летом, а сквозные – осенью.

Современная медицина также изучает воздействие атмосферных и метеорологических условий на человеческий организм. Доказано, что частота дыхания неодинакова в разное время года: в Европе максимум этого значения приходится на январь– февраль, а минимум – на июль—август. Уровень гемоглобина в крови самый высокий в июле и самый низкий в январе. Ученые связывают эти феномены с различной интенсивностью солнечной радиации. Это подтверждается тем фактом, что количество красных кровяных телец уменьшается у людей, проводящих много времени в темноте. Содержание в щитовидной железе йода и тироксина (гормона щитовидной железы) ниже зимой, чем летом.

Немаловажное значение имеют также связи, существующие между болезнями и временем года. Организм особенно уязвим весной. Возбудимость автономной нервной системы возрастает; содержание фосфора в крови увеличивается, а содержание в ней кальция падает. Вот почему лица, страдающие тетанией, больше подвержены приступам конвульсий в первые солнечные дни весны. (Тетания – заболевание, связанное с повышенной склонностью к судорогам некоторой части тела; причина этого заболевания связана с уменьшением содержания кальция в крови.) Зимой интенсивность ультрафиолетовых лучей снижена, и в результате снижено и содержание витамина D в организме. Витамин D контролирует отложение кальция в костях. Установлено, что число эмболических заболеваний возрастает к концу зимы. Некоторые исследователи связывают это с тем фактом, что содержание йода в крови в течение зимы уменьшается, но неожиданно возрастает весной, что резко ухудшает состояние тех, кто страдает от гиперфункции щитовидной железы.

Есть болезни, которые тяготеют к определенному времени года, например некоторые формы пневмонии, менингиты, воспаление слизистой оболочки дыхательных путей, ветряная оспа, коклюш и некоторые формы экземы – они характерны для зимних и весенних месяцев; типичными заболеваниями для летних и осенних периодов являются воспаление кишечника у грудных детей, тиф, дизентерия и полиомиелит.

На состояние здоровья людей, восприимчивых к изменениям погодных условий, также влияют и последствия передвижения погодных фронтов в виде перепадов температур, колебаний атмосферного давления, влажности и интенсивности солнечной радиации. Наукой установлено, что у людей, чувствительных к наступлению холодных фронтов, чаще всего наблюдаются невралгия, душевная неуравновешенность, повышенное кровяное давление, паралич и ревматические боли. Также хорошо известно, что число случаев гриппозных состояний возрастает с резким повышением температуры. Холодный ветер может вызывать судороги, в то время как теплый оказывает расслабляющее воздействие.

Если мы сравним эти современные наблюдения с закономерностями, установленными китайскими целителями за тысячелетия до нас, то увидим, что по крайней мере в климатических условиях на Дальнем Востоке они в основном соответствуют истинному положению вещей.